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sábado, 11 de enero de 2020
martes, 7 de enero de 2020
TÉCNICA AURICULAR
CURSO TÉCNICA AURICULAR
Y PESQUISA EMOCIONAL
DESCRIPCIÓN DEL CURSO
Ésta técnica de fácil utilización ha servido de ayuda desde la antigüedad para fortalecer el organismo y prevenir dolencias, aplicar mientras se espera al médico, apoyar el tratamiento médico, en personas alérgicas a medicamentos, o en países y situaciones donde la medicina occidental y los medicamentos no están al alcance de los afectados por enfermedades debido a la inexistencia de centros de salud, falta de recursos económicos para compra de medicinas y situaciones de catástrofes o guerras.
Cada zona terminal del cuerpo humano como manos, pies, cráneo, nariz, iris, ojo, oreja, rostro y dedos de ambas extremidades, tienen una correspondencia con el resto de regiones del organismo.
La correspondencia de las distintas regiones corporales en zonas específicas de la oreja también se ha desarrollado desde mediados del siglo XX en Francia por el Dr. Nogier, aportando los descubrimientos de la medicina moderna al conocimiento y dilatada experiencia de la Medicina Tradicional China.
Asimismo, los nuevos descubrimientos de la medicina moderna han abierto un campo de investigación sobre la estrecha relación entre cuerpo-mente, y la influencia que las emociones, las creencias, el ámbito familiar, las culturas, así como las zonas geográficas, pueden ejercer sobre el organismo.
Al estimular los puntos reflejos de la oreja en la terapia auricular se obtienen resultados eficaces y rápidos. Además, hay que tener en cuenta el bajo coste que conlleva el tratamiento, facilidad de aprendizaje y buena aceptación por parte de las personas.
José Alonso Quintanilla
Universidades de Beijing y Yunann 1999-2003
Miembro de PEFOTS (Pan-European Federation of Traditional Chinese Medicine Societies)
DURACIÓN: 7 Sesiones - On line
OBJETIVOS
- Anatomía auricular.
- Correspondencias somatotópicas con las diferentes partes del cuerpo humano.
- Combinación de puntos más adecuada en cada caso.
- Práctica de la técnica.
- Precauciones necesarias.
- Identificar las indicaciones y las restricciones.
TEORÍA
- Breve historia de la Técnica Auricular.
- La Técnica Auricular y su aplicación en la Medicina Tradicional China (MTC) así como su correspondencia con la Teoría Yin-Yang.
- Técnica Auricular y su correspondencia con la Teoría de los 5 Movimientos.
- Instrumental y modo de empleo.
- Semillas de sésamo, vacaria, etc. y esferas metálicas, chinchetas, aguja de auriculoterapia, aguja coreana y ASP.
- Palpadores.
- Tipos de Buscapuntos.
- Aplicación con aparatos electrónicos y frecuencias correspondientes.
PRÁCTICA
- Localización de los puntos auriculares y su aplicación clínica.
- Inspección del pabellón auricular
- Protocolos de el tratamiento de afecciones comunes.
- Precauciones y restricciones.
- Combinación con otras técnicas.
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martes, 31 de diciembre de 2019
TIPS VERANO
La Medicina Tradicional China (MTC) ofrece una perspectiva única sobre la nutrición, donde los alimentos. La teoría de los Cinco Elementos es fundamental para comprender esta relación, ya que asocia cada órgano y víscera con un elemento, color, sabor y emoción específicos.
Elemento Madera (Hígado y Vesícula Biliar)
Color: Verde
Sabor: Ácido
Emoción: Ira
Alimentos para tonificar:
Vegetales de hoja verde: Espinacas, acelgas, brócoli, col rizada.
Frutas cítricas: Limones, limas, naranjas.
Alimentos fermentados: Yogur, kéfir, chucrut.
Hierbas: Diente de león, cardo mariano.
Elemento Fuego (Corazón e Intestino Delgado)
Color: Rojo
Sabor: Amargo
Emoción: Alegría
Alimentos para tonificar:
Frutos rojos: Fresas, frambuesas, cerezas.
Vegetales rojos: Tomates, pimientos rojos, remolacha.
Granos integrales: Trigo sarraceno, quinoa.
Hierbas: Espino blanco, valeriana.
Elemento Tierra (Bazo y Estómago)
Color: Amarillo/Naranja
Sabor: Dulce
Emoción: Preocupación
Alimentos para tonificar:
Vegetales amarillos/naranjas: Calabaza, zanahoria, batata.
Frutas dulces: Plátanos, dátiles, higos.
Granos integrales: Arroz integral, mijo.
Legumbres: Lentejas, garbanzos.
Elemento Metal Pulmón/Intestino grueso)
Color: Blanco
Sabor: Picante
Emoción: Tristeza
Alimentos para tonificar:
Vegetales blancos: Ajo, cebolla, rábano.
Frutas blancas: Manzanas, peras.
Granos integrales: Arroz blanco, avena.
Especias: Jengibre, pimienta negra, canela.
Elemento Agua (Riñón y Vejiga)
Color: Negro/Azul
Sabor: Salado
Emoción: Miedo
Alimentos para tonificar:
Alimentos negros/azules: Arándanos, moras, frijoles negros.
Alimentos marinos: Algas, pescado, marisco.
Frutos secos: Nueces, almendras.
Semillas: Semillas de sésamo negro, semillas de calabaza.
Consejos Adicionales:
Equilibrio: No te centres en un solo elemento, sino que busca un equilibrio en tu dieta incorporando alimentos de todos los colores y sabores.
Estacionalidad: Consume alimentos de temporada, ya que están en armonía con la energía del momento.
Cocción: La forma en que cocinas los alimentos también influye en su energía. Los métodos de cocción lenta, como los guisos y sopas, son más tonificantes, mientras que los métodos rápidos, como el salteado, son más dispersantes.
Escucha a tu cuerpo: Presta atención a las señales que te envía tu cuerpo y ajusta tu dieta según tus necesidades.
martes, 5 de noviembre de 2019
TÉCNICAS ORIENTALES
Técnica auricular
La técnica auricular se basa en la estimulación de puntos acupunturales que se encuentran en la superficie externa de la oreja (aurícula) con el objeto de influir a nivel energético en otras regiones del cuerpo.
Cada zona terminal del cuerpo humano como manos, pies, cráneo, nariz, iris, ojo, oreja, rostro y dedos de ambas extremidades, tienen una correspondencia con el resto de regiones del organismo denominadas en la Medicina Tradicional China como “Técnicas de Microsistemas”.
Éstas técnicas de fácil utilización han servido de ayuda desde la antigüedad en personas alérgicas a medicamentos, o en países y situaciones donde la medicina occidental y los medicamentos no están al alcance de los afectados por enfermedades debido a la inexistencia de centros de salud, falta de recursos económicos para compra de medicinas y situaciones de catástrofes o guerras.
La correspondencia de las distintas regiones corporales en zonas específicas de la oreja también se desarrolló en Francia desde mediados del siglo xx por el doctor Nogier que desarrolló sus investigaciones a partir de la identificación del pabellón auricular con la forma de un feto en posición invertida. Esta hipótesis fue desarrollada por médicos e investigadores tanto europeos como orientales.
El Dr. BaNhr determinó la proyección de puntos auriculares a partir de mediciones eléctricas que establecían una mayor o menor resistencia eléctrica al paso de la electricidad encontrando estados de exceso o insuficiencia de energía.
B.J. Overbye investigador noruego, desarrolló un estudio sobre la sincronización del crecimiento del pabellón auricular con el crecimiento del embrión.
El Dr. Oleson realizó el primer estudio a doble ciego sobre la técnica auricular.
En 1990 tuvo lugar la última reunión de trabajo en Lyon sobre Nomenclatura de la Acupuntura en Auriculoterapia, a la que asistieron representantes de los paises más relevantes del planeta. En ella, el director general de la Organización Mundial de la Salud (WHO en inglés) reconoce a la Auriculoterapia como mejor terapia de microsistemas para beneficio, prevención y mantenimiento de la salud , debido a que está mejor desarrollada, mejor documentada científicamente, es práctica en su utilización y se encuentra ampliamente difundida.
Asimismo, los nuevos descubrimientos han abierto un campo de investigación sobre la relación cuerpo-mente, así como la influencia que las emociones, las creencias, el ámbito familiar, la cultura y las zonas geográficas, pueden ejercer sobre el organismo.
jueves, 18 de julio de 2019
CRONOBIOLOGÍA
Cronobiología y Medicina Tradicional China
SABIDURÍA DEL TAO
PENSAMIENTOS SALUDABLES
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VIVIR LA INFINITUD
Ésta energía creadora que da vida proporciona una profunda Fuente de Alegría, accesible en todo momento. Si vives con una perspectiva infinita, abandonas la idea de que tu única identidad está en tu cuerpo físico dentro del cual avanzas desde el nacimiento hasta la muerte. Integrándose en nuestro interior y alrededor de nosotros, en todo momento, está la fuerza creadora invisible del Tao. Es inagotable. No tiene fondo. No puede consumirse.
IV. TAO TE KING
El Tao es vacío pero es inagotable, insondable,
Antepasado de todas las cosas.
En su interior, las afiladas aristas se suavizan;
Los retorcidos nudos se deslían,
El sol se atempera por una nube,
El polvo se deposita en su sitio.
Está escondido, pero siempre presente.
No sé de quién es hijo.
Parece ser el antepasado común de todas las cosas,
El padre del universo.
- El cuarto poema del Tao nos invita a pensar en reorganizar nuestras ideas sobre quiénes somos. Parece sugerirnos cultivar la conciencia sobre quiénes somos.
- Parece decirnos que cultivar la conciencia sobre el aspecto infinito de nosotros mismos es el camino para entrar en contacto con la Fuente ilimitada de energía creativa que fluye a través de nosotros.
- Por ejemplo, podrías querer ayudar a otras personas menos afortunadas a que mejoren su vida diaria, pero crees que no tienes tiempo o energía para hacerlo por tu manera de ser o por que, actualmente, te dedicas a tal o cual cosa. En la medida en que te desapegues de la idea que tienes de ti mismo, relacionada con tu trabajo o tu estilo de vida, y trates de tomar conciencia de la energía creativa ilimitada que forma parte de ti, dispondrás de ese tiempo y energía que necesitas, al imaginarte a ti mismo/a ayudando a otras personas, guiado/a por esa faceta infinita de tu ser.
- Desarrollarás unos comportamientos y actuaciones que complementarán tu poder de percepción merced al “antepasado común” que es el Tao. En definitiva, cultivarás el conocimiento absoluto de que toda la ayuda que necesitas está aquí y ahora: frente a ti, detrás de ti, arriba y abajo. El Tao es vacío, pero está muy presente. Es, como nos recuerda Lao Tse, “inagotable, insondable, antepasado de todas las cosas”.
- La conciencia de la omnipresencia del Tao significa que los pensamientos sobre escasez o carencia no deben ser los verdaderamente importantes. Que no han de contemplarse sentimientos tales como “no hay manera de que esto suceda”.
- Tenemos que esperar que lo que nos imaginamos ha de suceder y nada de decepciones pues es algo que ya está en camino, y que ya ha llegado. La presencia colaboradora del Tao invisible, nos eleva a una vida llena de inspiración; es decir, a una vida “espiritual” en contacto permanente con el Tao. Cuando vives de manera infinita, la recompensa es un sentimiento de gozo y de paz porque sabes que todo está en orden.
- Esto es lo que imagino que quieren decir las milenarias palabras de Lao Tse en nuestra era moderna.
CONSIDERA TODO LO QUE PARECE SER UN PROBLEMA DESDE LA PERSPECTIVA DEL TAO ETERNO.
- Los pensamientos sobre prosperar son como instrucciones llenas de energía para acceder a tu yo infinito, y la acción les sucederá.
- Adopta esta misma actitud de armonía con el Tao ante cualquier problema, porque existe una fuente de bienestar que todo lo abarca y que es tu aliada. De manera que, en vez de gastar tus energías en las enfermedades y las adversidades que se te presenten, permanece en el Tao. Quédate con lo que nunca puede agotarse. Permanece con el Padre de todas las cosas, el Origen creativo del universo. Trabajará contigo y para ti, ya que primero lo tienes en tu pensamiento, después en tus sentimientos y por último en tus acciones.
CONVIÉRTETE EN UN OBSERVADOR INFINITO
- Cuando se reconocen como señal para el cambio, las preocupaciones son pasajeras. Símplemente forman parte del proceso de cambio. Si contemplas tu vida desde la posición estratégica de un observador infinito, las preocupaciones, ansiedades y conflictos se diluyen en la unidad eterna. Desde ésta perspectiva atemporal, piensa en la importancia que los demás problemas que ahora te deprimen tendrán dentro de cien, mil, un millón, o un número incontable de años. Recuerda que, al igual que el Tao infinito del que procedes, eres parte de una realidad eterna.
- Reordena tu mente y sigue la línea que el Tao marca para tus pensamientos. Con la ayuda del Tao eterno, las afiladas aristas de la vida se suavizan, los nudos se deslían y el polvo se deposita en su lugar.
miércoles, 10 de julio de 2019
LA QUINTA ESTACIÓN
¿Tendrá que ver esto con el grupo musical "La Quinta Estación"?
En Oriente no tienen un concepto de Dios como en Occidente. Para ellos existe lo que denominan "Una trama sin tejedor". Sienten que esa Infinitud o Conciencia Universal no puede ser expresada, conceptualizada, limitada por algo finito como es la mente humana.
Cuando comencé a escuchar sobre la concepción que en Oriente tenían sobre el Universo, la tierra y el ser humano, quede totalmente fascinado.
Entre el "Cielo y la Tierra" se encuentra el ser humano, influido por las energías de ambos planos.
El Cielo con su energía Yang, que es activadora, luminosa, fuerte, dulce, cálida...
Y la Tierra con su energía receptiva, tranquila, suave, amarga, fría,...
Yin y Yang están presentes en todas las cosas, estos dos polos opuestos forman parte de todos los seres y de todos los cambios que se producen en el Universo.
- Son antagonistas. Se inhiben y controlan mutuamente formando así un equilibrio.
- Tienen el mismo origen. Yang corresponde a la acción y Yin a la base material.
- Hay fases de crecimiento y decrecimiento, cuando uno crece el otro disminuye.
- Hay un proceso de evolución o cambio, y en determinados momentos uno puede transformarse en el otro. Como el Invierno que se va transformando progresivamente en verano.
Hipócrates -el padre de la medicina- decía: "Quien desee investigar la medicina deberá proceder así: considerará, en primer lugar, las estaciones del año, y luego el efecto que produce cada una de ellas".
Me quedé asombrado al leer esto pues es lo mismo que trata la Medicina China, mantenerse en equilibrio en cada cambio o movimiento de estación.
De la energía primordial Tao surgió la dualidad del Yin y del Yang y la transformación de estas no se realiza de forma brusca sino que lo hace paulatinamente a través de los Cinco Elementos o Cinco Movimientos.
Desde la paciente observación de la naturaleza comenzaron a elaborar una teoría lógica que recogiera todos los elementos de la naturaleza agrupándolos por su temperatura, sabor, región corporal, órganos del cuerpo, color, emoción,... consiguiendo así un ciclo de alternancia que da lugar a las estaciones.
Para el invierno lo relacionaron con lo latente, quietud, color negro-azul oscuro, sabor salado, energía descendente, frío, órgano Riñón, víscera Vejiga, orificio corporal oreja, sentido oido, emoción miedo.
La primavera está relacionada con el color verde, la madera en crecimiento, sabor ácido, energía intermedia del Yin al Yang, órgano Hígado, víscera Vesícula Biliar, orificio ojo, sentido vista, emoción ira, rabia. Se relaciona con el crecimiento en la etapa humana.
El verano se relaciona con el color rojo, calor y ardiente, sabor amargo, energía máximo Yang, órgano Corazón, Víscera intestino delgado, se abre en la lengua, sentido gusto emoción alegría. Estado de desarrollo humano.
El estío o final de verano se relaciona con el elemento tierra, la receptividad, fecundidad, sabor dulce, energía Centro, órgano Bazo, víscera Páncreas, orificio boca, representa a los músculos largos, la carne, emoción reflexión. Estado de maduración en la etapa humana.
El otoño principio del Yin se relaciona con el elemento metal, con el color blanco, con el sabor picante, con el Pulmón y el Intestino Grueso, con el orificio nasal, la emoción tristeza y la dirección Oeste donde comienza a ocultarse el Sol (Yang) etapa para recoger los frutos de nuestra cosecha y también a nivel personal.
El invierno se caracteriza por el frío, elemento agua, color oscuro negro-azul, sabor salado, órgano Riñón y víscera vejíga,dirección Norte, emoción miedo. Estado de latencia de animales y semillas de plantas preparando su nueva germinación en primavera.
Estos elementos tienen un ciclo de generación. Cada uno va alimentando al siguiente y a ésto se le denominó el ciclo de "madre e hijo". Entonces, el agua alimenta las plantas, que corresponde al Elemento Madera. Este alimenta al Elemento Fuego, de las cenizas de alimenta el Elemento Tierra y en el interior de la tierra se produce el Elemento Metal.
También tienen un ciclo de control que se encarga de mantener un equilibrio entre todos los elementos. El agua apaga el fuego y lo controla. El fuego funde el metal por lo que puede controlarlo y moldearlo (me recuerda al herrero y la fragua). El metal corta y por tanto controla la madera. La madera debilita a la tierra y la tierra controla al agua y la estanca.
También a cada estación le asignaron una serie de alimentos como hacemos en Occidente, sobre todo antiguamente, pues se consumían los alimentos que iban produciendo y desarrollándose en una estación concreta.
Además clasificaron los alimentos según su naturaleza que puede ser de temperatura fría (como la mayoría de las frutas y verduras), neutra (como los cereales), caliente (como las carnes) y ardiente (como algunas especias -canela, pimentón, ajo...)
También según su energía que podía ser ascendente, descendente y flotante.
Se clasificaron según su acción. Pueden tonificar o dispersar energía de órganos, líquidos y sustancia sanguínea.
Y al igual que en Occidente se utilizaban según sus propiedades para diferentes indicaciones: emolientes, laxantes suaves, inductores del sueño, hidratantes, debilidad, exceso de mucosidad,...
En verano tenemos los tomates, pimientos, melón, sandía... que son de naturaleza fría y aunque haga calor ingerir todos los alimentos fríos hace que el estómago se resienta así como el pulmón o riñón. Por lo tanto, tienen en cuenta los alimentos que fortalecen estos órganos (como los azukis para el riñón, rabanitos para el pulmón, cereales integrales para el bazo y los incorporan también a la dieta de verano para compensar y que todos los elementos estén en equilibrio.
Ante cualquier duda siempre conviene consultar a un especialista.
